Kjærlighetens betydning i Bibelen

Kjærlighet i Bibelen, som i vår daglige bruk, kan rettes fra person til person eller fra en person til ting. Når du er rettet mot ting, betyr kjærlighet å nyte eller glede deg over disse tingene. Kjærlighet til personer er mer sammensatt. Som med ting, kan kjærlige personer bety å bare glede seg over dem og glede seg over personligheter, utseende, prestasjoner osv. Men det er et annet aspekt ved mellommenneskelig kjærlighet som er veldig viktig i Bibelen. Det er aspektet av kjærlighet til personer som ikke er attraktive eller dydige eller produktive. I dette tilfellet er kjærlighet ikke en fryd i det en person er, men et dypt følt engasjement for å hjelpe ham til å være det han burde være. Som vi vil se, er kjærligheten til ting og begge dimensjoner av kjærligheten til personer rikt illustrert i Bibelen.

Når vi undersøker Det gamle testamente og Det nye testamentet på sin side, vil vårt fokus være på Guds kjærlighet, deretter på menneskets kjærlighet til Gud, menneskets kjærlighet til mennesket og menneskers kjærlighet til ting.

Kjærlighet i Det gamle testamente

Jesus sa at det største budet i Det gamle testamente var: "Du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte, sjel og sinn" (Matteus 22: 36ff; 5. Mosebok 6: 5). Det andre budet var: “Elsk din neste som deg selv” (Matteus 22:39; 3. Mosebok 19:18). Da sa han: "På disse to budene henger all lov og profeter" (Matteus 22:40). Dette må bety at hvis en person forsto og overholdt disse to budene, ville han forstå og oppfylle det hele Det gamle testamente prøvde å lære. Alt i Det gamle testamente, når det blir riktig forstått, har som utgangspunkt utgangspunkt i å forvandle menn og kvinner til mennesker som inderlig elsker Gud og sin neste.

Guds kjærlighet

Du kan fortelle hva en person elsker av det han bruker mest lidenskapelig til. Det en person verdsetter mest, gjenspeiles i sine handlinger og motivasjoner. Det er klart i Det gamle testamente at Guds høyeste verdi, hans største kjærlighet, er hans eget navn. Fra begynnelsen av Israels historie til slutten av Det gamle testamentets tid ble Gud beveget av denne store kjærligheten. Han sier gjennom Jesaja at han skapte Israel "til sin ære" (Jesaja 43: 7): "Du er min tjener Israel som jeg vil bli herliggjort i (Jesaja 49: 3).

Da Gud fridde Israel fra trelldom i Egypt og bevarte dem i ørkenen, var det fordi han handlet for sitt eget navn, "for at det ikke skulle bli vanhelliget for nasjonenes øyne" (Esekiel 20: 9, 14, 22 ; jf. Eksodus 14: 4). Og da Gud drev de andre nasjonene ut av det lovede land Kana'an, “var han i ferd med å gi seg et navn” (2. Samuel 7:23). Så til slutt på slutten av Det gamle testamente, etter at Israel hadde blitt tatt i fangenskap i Babylon, planlegger Gud å være barmhjertighet og frelse sitt folk. Han sier: “For mitt navns skyld utsetter jeg mitt sinne, av hensyn til min ros begrenser jeg det for deg… For min egen skyld gjør jeg det for min egen skyld, for hvordan skal navnet mitt bli vanhelliget? Min ære vil jeg ikke gi til en annen ”(Jesaja 48: 9, 11, jf. Esekiel 36:22, 23, 32). Fra disse tekstene kan vi se hvor mye Gud elsker sin egen ære og hvor dypt engasjert han er for å bevare æren til navnet sitt.

Dette er ikke ondt av Gud. Tvert imot, hans rettferdighet avhenger av at han opprettholder en full troskap til den uendelige verdien av hans herlighet. Dette sees i de parallelle setningene i Salme 143: 11, "For ditt navns skyld, Herre, bevar livet mitt! I din rettferdighet, før meg ut av trøbbel. ”Gud ville slutte å være rettferdig hvis han sluttet å elske sin egen herlighet som hans folk banker alt sitt håp på.

Siden Gud gleder seg så fullstendig i sin herlighet - skjønnheten i sin moralske perfeksjon - er det å forvente at han gleder seg over refleksjonene av denne herligheten i verden. Han elsker rettferdighet og rettferdighet (Salme 11: 7; 33: 5; 37:28; 45: 7; 99: 4; Jesaja 61: 8); han “gleder seg over sannheten i de indre delene” (Salme 51: 6); han elsker sin helligdom der han blir tilbedt (Malaki 2:11) og Sion, ”Guds by” (Salme 87: 2, 3).

Men fremfor alt i Det gamle testamentet involverer Guds kjærlighet til sin egen herlighet ham i en evig forpliktelse overfor Israels folk. Årsaken til at dette er slik, er at et essensielt aspekt av Guds herlighet er hans suverene frihet ved å velge å velsigne det ufortjente. Etter å ha valgt fritt å opprette en pakt med Israel, glorifiserer Gud seg selv ved å opprettholde et kjærlig engasjement for dette folket. Forholdet mellom Guds kjærlighet og hans valg av Israel sees i følgende tekster.

Da Moses ønsket å se Guds herlighet, svarte Gud at han ville forkynne hans strålende navn til ham. Et vesentlig aspekt av Guds navn, hans identitet, ble da gitt med ordene “Jeg vil være nådig mot hvem jeg vil være nådig og jeg vil vise barmhjertighet overfor hvem jeg vil vise barmhjertighet” (2. Mosebok 33:18, 19). Med andre ord, Guds suverene frihet ved å dele ut barmhjertighet overfor den han vil, er integrert i selve hans væren som Gud. Det er viktig å forstå denne selvidentifiseringen fordi den er grunnlaget for pakt som ble opprettet med Israel på Sinai-fjellet. Guds kjærlighet til Israel er ikke et pliktoppfyllende guddommelig svar på en pakt; snarere er pakten et fritt og suverent uttrykk for guddommelig barmhjertighet eller kjærlighet. Vi leser i 2. Mosebok 34: 6-7 hvordan Gud identifiserte seg mer fullstendig før han bekrefter pakt (2. Mosebok 34:10): “Herren ... forkynte: 'Herren, Herren Gud, barmhjertig og nådig, langsom til sinne og rikelig i standhaftig kjærlighet og trofasthet, holde standhaftig kjærlighet til tusenvis, tilgi misgjerning og overtredelse og synd ... '"

Dermed var Mosaic-pakten, som med Guds ed til patriarkene tidligere (5. Mosebok 4:37; 10:15), forankret i Guds frie og nådige kjærlighet. Det er derfor feil å si at mosaikkloven er noe mer i strid med nåde og tro enn kommandoene i Det nye testamente. Mosaic-pakten krevde en livsstil i samsvar med den barmhjertige pakt Gud hadde opprettet, men den ga også tilgivelse for synder og satte dermed ikke en mann under en forbannelse for en eneste fiasko. Forholdet som Gud opprettet med Israel og kjærligheten han hadde til henne ble sammenlignet med det mellom en mann og en kone: “Da jeg gikk forbi deg igjen og så på deg, se, du var i en alder av kjærlighet; og jeg spredte skjørtet mitt over deg og dekket din nakenhet. Ja, jeg bøttet min troth til deg og inngikk en pakt med deg, "sier Herren Gud, " og du ble min. "Dette er grunnen til at Israels senere avgudsdato noen ganger er kalt utroskap, fordi hun går etter andre guder (Esekiel 23; 16:15; Hosea 3: 1). Men til tross for Israels gjentatte utro mot Gud, erklærer han: ”Jeg har elsket deg med en evig kjærlighet; derfor har jeg fortsatt min trofasthet til deg ”(Jeremia 31: 3; jf. Hosea 2: 16-20; Jesaja 54: 8).

Andre ganger blir Guds kjærlighet til sitt folk sammenlignet med en far for en sønn eller en mor til sitt barn: ”Jeg vil få dem til å gå ved bekker av vann, i en rett vei der de ikke skal snuble; for jeg er en far til Israel, og Efraim er min førstefødte ”(Jeremia 31: 9, 20). “Kan en kvinne glemme det ammende barnet hennes, at hun ikke skulle ha medfølelse med mors livssønn? Selv disse kan glemme, men jeg vil ikke glemme deg. ”(Jes 49:15; 66:13).

Guds kjærlighet til Israel utelukket imidlertid ikke streng dom over Israel da den falt ut i vantro. Ødeleggelsen av Nordriket av Assyria i 722 f.Kr. (2. Kongebok 18: 9, 10) og fangenskapet til Sørriket i Babylon i årene etter 586 f.Kr. (2. Kongebok 25: 8-11) viser at Gud ikke ville tåle hans utro. “Herren irettesetter ham som han elsker, som en far som sønnen han har lyst til i” (Ordspråkene 3:12). Det gamle testamente stenger faktisk med mange av Guds løfter som ikke er oppfylt. Spørsmålet om hvordan Guds unødige kjærlighet til Israel vil uttrykke seg i fremtiden, tas opp i Det nye testamente av Paulus. Se spesielt Romerne 11.

Guds forhold til Israel som nasjon betydde ikke at han ikke hadde noen omgang med individer, og heller ikke at hans behandling av nasjonen som helhet hindret ham i å gjøre distinksjoner blant individer. Paulus lærte i Romerne 9: 6-13 og 11: 2-10 at allerede i Det gamle testamente “ikke hele Israel var Israel.” Med andre ord, løftene om Guds kjærlighet til Israel gjaldt ikke uten skille for alle individuelle israelitter. Dette vil hjelpe oss å forstå tekster som følgende: "De ugudeliges vei er en vederstyggelighet for Herren, men han elsker ham som forfølger rettferdighet" (Ordspråkene 15: 9). “Herren elsker dem som hater det onde” (Salme 97:10). “Herren elsker de rettferdige” (Salme 146: 8). "Hans glede er ikke ved hestens styrke, og heller ikke hans velbehag i beina til en mann; men Herren gleder seg over dem som frykter ham, i de som håper på hans standhaftige kjærlighet ”(Salme 147: 10, 11; 103: 13).

I disse tekstene er ikke Guds kjærlighet rettet like mot alle. I sin fulle redningsmessige effekt nytes Guds kjærlighet bare av “de som håper på hans standhaftige kjærlighet.” Dette betyr ikke at Guds kjærlighet ikke lenger er fri og ubemerket. For på den ene siden er selve tilbøyeligheten til å frykte Gud og lydig håpe på ham en gave fra Gud (5. Mosebok 29: 4; Salme 119: 36), og på den annen side er ikke appellen til den hellige som håper på Gud, til sin egen fortjeneste, men til Guds trofasthet overfor de fattige som ikke har styrke og bare kan stole på nåde (Salme 143: 2, 8, 11). Derfor, som i Det nye testamentet (Johannes 14:21, 23; 16:27), er full glede av Guds kjærlighet betinget av en holdning som er passende for å motta den, nemlig en ydmyk avhengighet av Guds barmhjertighet: “ Tillit til Herren og han vil handle »(Salme 37: 5).

Menneskets kjærlighet til Gud

En annen måte å beskrive holdningen som en person må innta for å motta fylden av Guds kjærlige hjelp, er at personen må elske Gud. “Herren bevarer alle som elsker ham; men alle de ugudelige vil han ødelegge »(Salme 145: 20). “La alle som søker tilflukt hos deg, glede seg, la dem alltid synge av glede; og forsvare dem, slik at de som elsker ditt navn, kan glede seg i deg »(Salme 5:11; jf. Jesaja 56: 6, 7; Salme 69:36). «Vend deg mot meg og vær nådig mot meg som på din måte med dem som elsker deg» (Salme 119: 132).

Disse tekstene er ganske enkelt en utmattende virkning i livet til bestemmelsene fastsatt i Mosaic pakt (Abrahams pakt hadde også sine betingelser, selv om kjærlighet ikke er nevnt eksplisitt: 1. Mosebok 18:19; 22: 16-18; 26: 5). Gud sa til Moses: "Jeg er en sjalu Gud, og viser standhaftig kjærlighet til tusenvis av dem som elsker meg og holder mine bud" (2. Mosebok 20: 6; 5. Mosebok 5:10; Nehemiah 1: 5; Daniel 9: 4). Siden å elske Gud var den første og altomfattende tilstanden i paktløftet, ble det det første og store budet i loven: “Hør, Israel: Herren vår Gud er en Herre; og du skal elske Herren din Gud av hele ditt hjerte og av hele din sjel og med all din makt »(5. Mosebok 6: 5).

Denne kjærligheten er ikke en tjeneste som Gud gjør for å tjene hans fordeler. Det er utenkelig: "For Herren din Gud er guder av guder og herrenes herre, den store, den mektige og forferdelige Gud som ikke er delvis og ikke tar bestikkelse" (5. Mosebok 10:17). Det er ikke et arbeid som er gjort for Gud, men snarere en lykkelig og beundrende aksept av hans forpliktelse til å jobbe for dem som stoler på ham (Salme 37: 5; Jesaja 64: 4). Dermed begynner Mosaic pakt med en erklæring som gir et stort løfte for Israel: "Jeg er Herren din Gud som førte deg ut av Egyptens land" (2. Mosebok 20: 2). Kommandoen om å elske Gud er en befaling om å glede seg over ham og beundre ham fremfor alt annet og å være tilfreds med hans forpliktelse til å arbeide mektig for sitt folk. I motsetning til Guds kjærlighet til Israel var Israels kjærlighet til Gud et svar på det han hadde gjort og ville gjøre på hennes vegne (jf. 5. Mosebok 10: 20-11: 1). Responspersonen til menneskets kjærlighet til Gud sees også i Josva 23:11 og Salme 116: 1. I sine fineste uttrykk ble det livets altoppslukende lidenskap (Salme 73: 21-26).

Mans kjærlighet for mennesket

Hvis en person beundrer og tilber Gud og finner oppfyllelse ved å søke tilflukt i sin barmhjertige omsorg, vil hans oppførsel overfor sin medmenneske gjenspeile Guds kjærlighet. Det andre store budet fra Det gamle testamente, som Jesus kalte det (Matteus 22:39), kommer fra 3. Mosebok 19:18, “Du skal ikke hevne eller utvise noe nag mot folks sønner, men du skal elske din neste som deg selv: Jeg er Herren. ”Uttrykket” nabo ”her betyr sannsynligvis med-israelitt. Men i 3. Mosebok 19:34 sier Gud: "Den fremmede som er hjemme hos deg, skal være deg som innfødt blant deg, og du skal elske ham som deg selv, for du var fremmede i Egypt. Jeg er Herren din Gud. ”

Vi kan forstå motivasjonen til kjærlighet her hvis vi siterer en nær parallell i 5. Mosebok 10:18, 19, “Gud utfører rettferdighet for far og enke og elsker den som er bosatt, og gir ham mat og klær. Elsk den utenlandske, derfor, for du var bosatt i Egypt. ”Dette er en nær parallell til 3. Mosebok 19:34, fordi begge viser til Israels opphold i Egypt og begge befaler kjærlighet til den som er bosatt. Men viktigst er at ordene “Jeg er Herren din Gud” i 3. Mosebok 19:34 erstattes i 5. Mosebok 10: 12-22 med en beskrivelse av Guds kjærlighet, rettferdighet og mektige gjerninger for Israel. Israelittene skal vise den samme kjærligheten til de som er bosatt som Gud har vist dem. Tilsvarende begynner 3. Mosebok 19 med kommandoen: "Du skal være hellig for jeg, Herren din Gud, er hellig." Så blir uttrykket "Jeg er Herren" gjentatt femten ganger i kapittel 19 etter de enkelte kommandoer. Så hensikten med kapittelet er å gi konkrete forekomster av hvordan å være hellig ettersom Gud er hellig. Sett i den større konteksten av 5. Mosebok 10: 12-22, betyr dette at en persons kjærlighet til sin medmann skal springe ut fra Guds kjærlighet og dermed gjenspeile hans karakter.

Vi bør legge merke til at kjærligheten som er befalt her, angår både ytre gjerninger og indre holdninger. «Du skal ikke hate din bror i ditt hjerte » (3. Mos 19:17). «Du skal ikke hevne deg (gjerning) eller bære nag (holdning)» (3. Mosebok 19:18). Og å elske naboen din som deg selv, betyr ikke at du har et positivt selvbilde eller høy selvtillit. Det betyr å bruke den samme iver, oppfinnsomhet og utholdenhet for å forfølge naboens lykke som du gjør din egen. For andre tekster om egenkjærlighet, se Ordspråkene 19: 8; 1. Samuel 18: 1, 20:17.

Hvis kjærlighet blant menn skal gjenspeile Guds kjærlighet, vil den måtte omfatte kjærlighet til fiender, i det minste til en viss grad. For Guds kjærlighet til Israel var fri, ubemerket og langsom til sinne, og tilga mange synder som skapte fiendskap mellom ham og hans folk (2. Mosebok 34: 6, 7). Og hans barmhjertighet gikk utover Israels grenser (1. Mosebok 12: 2, 3; 18:18; Jona 4: 2). Derfor finner vi instruksjoner om å elske fienden. “Hvis du møter fiendens okse eller rumpe som kommer på villspor, skal du bringe den tilbake til ham. Hvis du ser rumpa til en som hater deg ligge under dens byrde, skal du ikke la ham være med den, du skal hjelpe ham med å løfte den opp »(2. Mosebok 23: 4, 5). "Ikke glede deg når fienden din faller" (Ordspråkene 24:17). “Hvis fienden din er sulten, gi ham brød å spise” (Ordspråkene 25:21). Se også Ordspråkene 24:29; 1. Kongebok 3:10; Job 31:29, 30; 2. Kongebok 6: 21-23.

Men denne fiendekjærligheten må være kvalifisert på to måter: For det første, i Det gamle testamentet, hadde Guds måte å arbeide i verden på en politisk dimensjon som den ikke har i dag. Hans folk var en utpreget etnisk og politisk gruppe, og Gud var deres lovgiver, deres konge og sin kriger på en veldig direkte måte. Når Gud for eksempel bestemte seg for å straffe kanaanittene for deres avgudsdyrkelse, brukte han folket sitt til å drive dem ut (5. Mosebok 20:18). Denne handlingen fra Israel kan ikke kalles kjærlighet til deres fiender (jf. 5. Mosebok 7: 1, 2; 25: 17-19; 2. Mosebok 34:12). Vi bør sannsynligvis tenke på slike hendelser som spesielle tilfeller i forløsende historie der Gud bruker sitt folk til å utføre sin hevn (5. Mosebok 32:35; Josva 23:10) mot en ond nasjon. Slike tilfeller bør ikke brukes i dag for å rettferdiggjøre personlig rettferdiggjørelse eller hellige kriger, siden Guds hensikter i verden i dag ikke oppnås gjennom en etnisk politisk gruppe på lik linje med Israel i Det gamle testamente.

Den andre kvalifiseringen til fiendens kjærlighet kreves av psalmene der psalmisten erklærer hatet mot menn som trosser Gud, “som løfter seg mot deg for ondt! Vil jeg ikke avsky dem som reiser deg mot deg? Jeg hater dem med perfekt hat; Jeg regner dem mine fiender. ”(Salme 139: 19-22). Salmistens hat er basert på deres troskap mot Gud og er tenkt som en dydig innretting med Guds egen hat mot onde mennesker (Salme 5: 4-6; 11: 5; 31: 6; Ordspråkene 3:32; 6:16; Hosea 9: 15). Men så rart som det kan virke, resulterer ikke dette hatet nødvendigvis i hevn. Salmisten overlater det i Guds hender og behandler til og med disse hatede vennlige. Dette sees i Salme 109: 4, 5 og 35: 1, 12-14.

Det kan være to måter å rettferdiggjøre hatet på. På den ene siden kan det noen ganger representere en sterk motvilje mot den dårlige viljen som søker å ødelegge for personen. På den annen side, der det er uttrykk for en vilje til ødeleggelse, kan det representere den Guds gitte sikkerhet at den onde personen er utenfor omvendelse uten håp om frelse og derfor under Guds rettferdige setning uttrykt av salmisten (sammenlign 1 Joh. 05:16).

Foruten disse mer religiøse kjærlighetens dimensjoner, er Det gamle testamentet rikt med illustrasjoner og instruksjoner for kjærlighet mellom far og sønn (1. Mosebok 22: 2; 37: 3; Ordspråkene 13:24), mor og sønn (1. Mosebok 25:28), kone og ektemann (Dommer 14:16; Prediker 9: 9; 1. Mosebok 24:67; 29:18, 30, 32; Ordspråkene 5:19), elskere (1. Samuel 18:20; 2. Samuel 13: 1), slaver og mestere (2. Mosebok 21: 5; 5. Mosebok 15:16), kongen og hans undersåtter (1. Samuel 18:22), et folk og deres helt (1 Samuel 18:28), venner (1 Samuel 18: 1; 20:17; Ordspråkene 17:17; 27: 6), svigerdatter og svigermor (Ruth 4:15). Spesielt verdt å merke seg er Song of Salomon, som uttrykker den sunne glede over den seksuelle oppfyllelsen av kjærlighet mellom en mann og en kvinne.

Mans kjærlighet for ting

Det er noen få tilfeller i Det gamle testamentet av enkel, daglig kjærlighet til ting: Isak elsket et visst kjøtt (1. Mosebok 27: 4); Uzziah elsket jorda (2. Krønikebok 26:10); mange elsker livet (Salme 34:12). Men vanligvis når kjærlighet ikke er rettet mot personer, rettes den mot dyder eller laster. For det meste er denne typen kjærlighet ganske enkelt en uunngåelig frukt av ens kjærlighet til Gud eller opprør mot Gud.

På den positive siden er det kjærlighet til Guds bud (Salme 112: 1; 119: 35, 47), hans lov (Salme 119: 97), hans vilje (Salme 40: 8), hans løfte (Salme 119: 140) og hans frelse (Salme 40:16). Menn skal elske det gode og hate det onde (Amos 5:15), elske sannhet og fred (Sakarja 8:19) og elske barmhjertighet (Mika 6: 8) og visdom (Ordspråkene 4: 6). På den negative siden finner vi mennesker som elsker ondskap (Mika 3: 2), løgnaktige og falske profetier (Salme 4: 2; 52: 3, 4; Sakarja. 8:17; Jeremia 5:31; 14:10), idoler (Hosea 9: 1, 10; Jeremia 2:25), undertrykkelse (Hosea 12: 7), forbannelse (Salme 109: 17), latskap (Ordspråkene 20:13), tåpelighet (Ordspråkene 1:22), vold (Salme 11 : 5) og bestikkelse (Jesaja 1:23). Kort sagt, mange mennesker “elsker sin skam mer enn sin herlighet” (Hosea 4:17), som er det samme som å elske døden (Ordspråkene 8:36). Summen av saken er at man ikke må tilfredsstille seg med å sette sin kjærlighet på annet enn Gud (jf. Predikaren 5:10; 12:13).

Kjærlighet i Det nye testamente

Det som gjør Det nye testamente nytt, er utseendet til Guds sønn på scenen av menneskets historie. I Jesus Kristus ser vi som aldri før en åpenbaring av Gud. Som han sa: "Hvis du har sett meg, har du sett Faderen" (Johannes 14: 9; jf. Kolosserne 2: 9; Hebreerne 1: 3). For i reell forstand var Jesus Gud. (Johannes 1: 1; 20:28).

Men Kristi komme fører ikke bare til Guds åpenbaring. Ved sin død og oppstandelse fører Kristus også til frelse for mennesker (Rom 5: 6-11). Denne frelsen inkluderer tilgivelse av synder (Efeserne 1: 7), tilgang til Gud (Ef 2:18), håpet om evig liv (Joh 3:16), og et nytt hjerte som er tilbøyelig til å gjøre gode gjerninger (Efeserne 2: 10; Titus 2:14).

Derfor, når vi omhandler kjærlighet, må vi prøve å relatere alt til Jesus Kristus og hans liv, død og oppstandelse. I Kristi liv og død ser vi på en ny måte hva Guds kjærlighet er og hva menneskets kjærlighet til Gud og til andre skal være . Og gjennom tro, Kristi Ånd, som lever i oss, gjør det mulig for oss å følge hans eksempel.

Guds kjærlighet til sin sønn

I Det gamle testamente så vi at Gud elsker sin egen herlighet og gleder seg til å vise den i skapelse og forløsning. En dypere dimensjon av denne egenkjærligheten blir tydelig i Det nye testamente. Det er fremdeles sant at Gud har som mål i alle sine gjerninger å vise sin ære for at menn skal kunne glede seg og rose (Efeserne 1: 6, 12, 14; Johannes 17: 4). Men det vi lærer nå, er at Kristus “gjenspeiler Guds ære og bærer preg av sin natur” (Hebreerne 1: 3). “I ham bor all guddommens fylde” (Kolosserne 2: 9). Kort sagt, Kristus er Gud og har evig eksistert i en mystisk forening med sin Far (Johannes 1: 1). Derfor kan Guds egenkjærlighet, eller hans kjærlighet til sin egen herlighet, nå sees på som en kjærlighet til “Kristi ære som er Guds likhet” (2. Korinter 4: 4; jf. Filipperne 2: 6). Kjærligheten som Gud Faderen har til Sønnen kommer ofte til uttrykk i Johannesevangeliet (3:35; 5:20; 10:17; 15: 9, 10; 17: 23-26) og noen ganger andre steder (Matt 3: 17; 12:18; 17: 5; Efeserne 1: 6; Kolosserne 1:13).

Denne kjærligheten i selve treenigheten er viktig for kristne av to grunner: For det første kan ikke den dyre skjønnheten ved Kristi inkarnasjon og død forstås uten den. For det andre er det selve kjærligheten til Faderen til Sønnen som Faderen strømmer inn i de troendes hjerter (Johannes 17:26). Det kristne endelige håp er å se Guds herlighet i Kristus (Johannes 17: 5), være med ham (Johannes 14:24) og glede seg over ham så mye som hans far gjør (Johannes 17:26).

Guds kjærlighet til menn

I Romerne 8:35 sa Paulus: "Hvem skal skille oss fra Kristi kjærlighet?" I vers 39 sier han: "Ingenting vil være i stand til å skille oss fra Guds kjærlighet i Kristus Jesus, vår Herre." Denne endringen fra " Kristus ”til“ Gud i Kristus ”viser at under overskriften“ Guds kjærlighet til mennesker ”må vi inkludere Kristi kjærlighet til mennesker, siden hans kjærlighet er en utvidelse av Guds.

Det mest grunnleggende som kan sies om kjærlighet i forhold til Gud, er at "Gud er kjærlighet" (1. Johannes 4: 8, 16; jf. 2 Kor 13:11). Dette betyr ikke at Gud er et gammeldags navn på kjærlighetsidealet. Det antyder snarere at et av de beste ordene for å beskrive Guds karakter er kjærlighet. Guds natur er slik at han i hans fylde ikke trenger noe (Apg 17:25), men heller strømmer over i godhet. Det er hans natur å elske.

På grunn av denne guddommelige kjærligheten sendte Gud sin eneste Sønn til verden slik at ved alle Kristi død for synd (1 Kor 15: 3; 1 Peter 2:24; 3:18) kan alle de som tror kunne få evig liv (Joh 3: 16; 2. Tessalonikerbrev 2:16; 1. Johannes 3: 1; Titus 3: 4). "I denne handlingen ser vi hva ekte kjærlighet er: det er ikke vår kjærlighet til Gud, men hans kjærlighet til oss, da han sendte sin sønn for å tilfredsstille Guds sinne mot vår synd" (1. Johannes 4:10). Det er faktisk nettopp Guds vrede som de troende blir frelst fra troen på Kristi død og oppstandelse (Rom 5: 9). Men vi må ikke forestille oss at Kristus er kjærlig mens Gud er sint. “ Gud viser sin kjærlighet til oss ved at Kristus døde for oss mens vi ennå var syndere” (Rom 5: 8). Det er Guds egen kjærlighet som finner en måte å redde oss fra sin egen vrede (Efeserne 2: 3-5).

Vi skal heller ikke tenke på Faderen som tvinger Sønnen til å dø for mennesket. Det gjentatte budskapet fra Det nye testamente er at ” Kristus elsket oss og ga seg selv for oss” (Galaterne 2: 2; Efeserne 5: 2; 1 Johannes 3:16). «Etter å ha elsket sine egne som var i verden, elsket han dem til slutt» (Johannes 13: 1; 15: 9, 12, 13). Og kjærligheten til den oppstandne Kristus veileder (2. Korinter 5: 14), opprettholder (Rom 8, 35) og avviser (Åpenbaringen 3:19) sitt folk fremdeles.

En annen misforståelse som må unngås er at kjærligheten til Gud og Kristus kan bli fortjent eller tjent av noen. Jesus ble beskyldt for å være en venn av skatteoppkrevere og syndere (Matteus 11: 9; Lukas 7:34). Svaret han ga var: "De som har det bra, har ikke behov for lege, men de som er syke" (Markus 2:17). På et annet tidspunkt da Jesus ble beskyldt for å ha spist sammen med skatteoppkrevere og syndere (Luk 15: 1, 2) fortalte han tre lignelser om hvordan det gleder Guds hjerte når en synder omvender seg (Luk 5: 3-32). På denne måten viste Jesus at hans frelsende kjærlighet hadde som mål å omfavne ikke de som trodde de var rettferdige (Luk 18: 9), men heller de fattige i ånden (Matteus 5: 3) som skatteoppkreveren som sa: “Gud være barmhjertig mot meg en synder ”(Luk 18, 13). Jesu kjærlighet kunne ikke oppnås; det kunne bare aksepteres og nytes fritt. I motsetning til fariseanenes legalisme, var det en "lett byrde" og et "lett åk" (Matteus 11:30).

Årsaken til at Jesus demonstrerte en kjærlighet til dem som ikke kunne fortjene hans fordel, er at han var som sin far. Han lærte at Gud “får solen til å reise seg på det onde og på det gode, og sender regn på rettferdige og urettferdige” (Matteus 5:45), “han er god mot de takknemlige og de egoistiske” (Lukas 6 : 35). Paul understreker også at det unike med guddommelig kjærlighet er at den søker å redde jevnlige fiender. Han beskriver det slik: ”Mens vi ennå var hjelpeløse, døde Kristus til rett tid for de ugudelige. Hvorfor vil man neppe dø for en rettferdig mann - selv om en kanskje for en god mann vil tørre å dø - men Gud viser sin kjærlighet til oss ved at Kristus døde for oss mens vi ennå var syndere. ”(Rom 5: 6-8 ).

Selv om det er sant at Gud på en måte elsker hele verden ved at han opprettholder verden (Apostlenes gjerninger 14:17; 17:25; Matteus 5:45) og har laget en frelsesvei for alle som likevel vil tro, han elsker ikke alle menn på samme måte. Han har valgt noen før verdens grunnmur til å være hans sønner (Ef 1: 5) og forhåndsbestemt dem til ære (Rom 8: 29-30; 9:11, 23; 11: 7, 28; 1 ​​Peter 1: 2 ). Gud har gitt sin utvalgte kjærlighet på en unik måte (Kolosserbrevet 3:12; Romerne 11:28; 1: 7; 1. Tessalonikerbrev 1: 4; Judas 1) slik at frelsen deres er sikker. Disse trekker han til Kristus (Joh. 6:44, 65) og gjør levende (Efeserne 2: 4, 5); andre etterlater han i hardheten av deres syndige hjerte (Romerne 11: 7; Matteus 11:25, 26; Markus 4:11, 12).

Det er et mysterium i Guds utvalgte kjærlighet. Hvorfor han velger en og ikke en annen blir ikke avslørt. Vi blir bare fortalt at det ikke skyldes noen fortjeneste eller menneskelig karakteristikk (Rom 9: 10-13). Derfor er all skryt utelukket (Rom 3:27; 11:18, 20, 25; Efeserne 2: 8; Filipperne 2:12, 13), det er en gave fra Gud fra start til slutt (Joh 6:65). Vi fortjente ingenting siden vi alle var syndere, og alt vi har skyldes Gud som har barmhjertighet (Romerne 9:16).

Måten man finner seg selv innenfor denne frelsende kjærligheten til Gud er ved å tro på løftet om at ”den som påkaller Herrens navn vil bli frelst” (Romerne 10:13). Da sier Judas 21: " Hold deg i Guds kjærlighet", og Romerne 11:22 sier: " Fortsett i Guds godhet." Det er tydelig fra Romerne 11: 20-22 at dette betyr å fortsette å stole på Gud: "Du står fast bare gjennom tro. ”Så man tjener aldri Guds frelsende kjærlighet; man forblir i det bare ved å stole på de kjærlige løftene fra Gud. Dette er til og med når Jesus sier at grunnen til at Gud elsker disiplene hans er fordi de holder hans ord (Johannes 14:23), for essensen av Jesu ord er et kall til å leve ved tro (Johannes 16:27; 20:31 ).

Menneskets kjærlighet til Gud og Kristus

Jesus oppsummerer hele Det gamle testamente i budene om å elske Gud av hele ditt hjerte og sjel og sinn og å elske din neste som deg selv (Matteus 22: 37-40). Unnlatelsen av å elske Gud som dette preget mange av de religiøse lederne på Jesu tid (Luk 11:42). Jesus sa at dette var grunnen til at de ikke elsket og tok imot ham (Joh. 5:42; 8:42). Han og Faderen er den ene (Joh 10:30), slik at det å elske en av hele hjertet også innebærer å elske den andre.

Siden det ”største budet” er å elske Gud, er det ikke overraskende at det blir lovet veldig store fordeler for dem som gjør det. «Alt fungerer sammen for godt for dem som elsker Gud» (Rom 8:28). “Ingen øye har sett eller øre hørt… hva Gud har forberedt for dem som elsker ham” (1. Korinter 2: 9; jf. Efeserne 6:24). “Hvis en elsker Gud, blir han kjent av Gud” (1. Korinter 8: 3). “Gud har lovet en livskrone til de som elsker ham” (Jakob 1:12; 3: 5; jf. 2. Timoteus 4: 8). Men på den andre siden er det alvorlige advarsler til de som ikke elsker Gud (2. Timoteus 2:14; 1. Johannes 2: 15-17) og Kristus (1. Korinter 16:22; Matteus 10: 37-39).

Nå oppstår spørsmålet: Hvis de samme fordelene er avhengige av å elske Gud og Kristus som samtidig er avhengig av tro, hva er forholdet mellom å elske Gud og å stole på ham? Vi må minne om at kjærlighet til Gud, i motsetning til kjærlighet til en trengende nabo, ikke er en lengsel etter å gi oss noen mangler fra vår tjeneste (Apg 17: 5). Snarere er kjærlighet til Gud en dyp tilbedelse for hans moralske skjønnhet og hans fullstendige fylde og tilstrekkelighet. Det gleder seg over ham og et ønske om å kjenne ham og være sammen med ham. Men for å glede seg over Gud, må man ha en viss overbevisning om at han er god, og en viss forsikring om at fremtiden vår med ham vil være lykkelig. Det vil si at man må ha den typen tro som er beskrevet i Hebreerne 11: 1: "Nå er tro en forsikring om ting som er håpet på og overbevisning om ting som ikke blir sett." Derfor går tro foran og muliggjør vår kjærlighet til Gud. Tillit til Guds løfte begrunner vår glede over hans godhet.

Det er en annen måte å bli gravid av å elske Gud: ikke bare å glede seg over hvem han er og hva han lover, men å ville glede ham. Er det et sted for denne kjærligheten i den troendes liv? Det finnes faktisk (Johannes 8:29; Romerne 8: 8; 1 Kor 7:32; 2 Kor 5: 9; Gal 1: 10; 1 Tess 4: 1); Vi må imidlertid her nøye beskytte oss mot å vanære Gud ved å anta å bli hans velgjørere. Hebreerne 11: 6 viser oss veien: “Uten tro er det umulig å behage Gud. For den som vil nærme seg Gud, må tro at han eksisterer og at han blir belønner for dem som søker ham. ”Her har troen som behager Gud to overbevisninger: At Gud eksisterer og at å finne ham skal belønnes sterkt.

Derfor, for å elske Gud i den betydningen at han behager, må vi aldri henvende seg til ham fordi vi ønsker å belønne ham, men bare fordi han belønner oss. Kort sagt blir vi kilden til Guds glede i den grad han er kilden til vår. Vi kan gjøre ham en tjeneste bare ved å akseptere alle fordelene hans. We best express our love for him when we live not presumptuously, as God's benefactors, but humbly and happily as the beneficiaries of his mercy. The person who lives this way will inevitably keep the commandments of Jesus (John 14:15) and of God (1 John 5:3).

Man's Love for Man

Jesus' second commandment was, “You shall love your neighbor as yourself (Matthew 22:39; Mark 12:31, 33; Luke 10:27). We already discussed what this meant in Leviticus 19:18. The best interpretations of it in Jesus' own words are the Golden Rule (“As you wish that men would do to you, do so to them, ” Luke 6:31) and the parable of the good Samaritan (Luke 10:29-37). It means that we should seek the good of others as earnestly as we desire good to come our way. This is the most frequently cited Old Testament commandment in the New Testament (Matthew 19:19; Romans 13:9; Galatians 5:28; James 2;8).

After this commandment, probably the most famous passage on love in the New Testament is 1 Corinthians 13. Here Paul shows that there can be religiosity and humanitarianism without love. “If I give away all that I have, and if I deliver my body to be burned, but have not love, I gain nothing” (1 Corinthians 13:3). This raises the question of what this love is if one could sacrifice his life and still not have it.

The New Testament answer is that the kind of love Paul is talking about must spring from a motivation which takes into account the love of God in Christ. Genuine love is born of faith in the loving promises of God. Paul says that “whatever is not from faith is sin” (Romans 14:23). More positively he says, “Faith works through love” (Galatians 5:6). Or as John puts it, “We know and believe the love God has for us …. We love because he first loved us” (1 John 4:16, 19). Therefore, Christian love exists only where the love of God in Christ is known and trusted. This profound link between faith and love probably accounts for why Paul mentions the two together so often (Ephesians 1:15; 6:23; Colossians 1:4; 1 Thessalonians 3:6; 5:8; 2 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 6:11; 2 Timothy 1:3; 2:2; Titus 2:2; 3:15; cf. Revelations 2:19).

But why is it that faith always “works through love”? One of the hallmarks of love is that it “seeks not its own” (1 Corinthians 13:5). It does not manipulate others in order to win their approval or gain some material reward. Rather, it seeks to reward others and build them up (1 Corinthians 8:1; Romans 14:15; Ephesians 4:16; Romans 13:10). Love does not use others for its own ends; it delights to be a means to their welfare. If this is the hallmark of love, how can sinful men, who by nature are selfish (Ephesians 2:3), ever love each other?

The answer of the New Testament is that we must be born again: “the one who loves has been born of God and knows God” (1 John 4:7). To be born of God means to become his child with his character and to be transferred from death to life: “We know that we have passed out of death into life because we love the brethren” (1 John 3:14). God himself abides in his children by his Spirit (1 John 3:9; 4:12, 13) so that when they love it is because his love is being perfected in them (1 John 3:7, 12, 16).

Paul teaches the same thing when he says love is a “fruit of the Spirit” (Galatians 5:22; Colossians 1:8; 2 Timothy 1:7), that it is “from God” (Ephesians 6:23) and is “taught by God, ” not men (1 Thessalonians 4:9). The fact that love is enabled only by God is seen in Paul's prayers also: “May the Lord make you increase and abound in love to one another and to all men” (1 Thessalonians 3:12; Philippians 1:9).

Now we are in a position to answer our earlier question: Why does faith always work through love? Faith is the way we receive the Holy Spirit, whose fruit is love. Paul asks, “Did you receive the Spirit by works of law or by hearing with faith” (Galatians 5:2)? The answer is clearly faith. This means that the essential characteristic of the person who has been born again and is being led by the Spirit of God is faith (John 1:12, 13). Therefore, while love is a fruit of the Spirit, it is also a fruit of faith, since it is by faith that the Spirit works (Galatians 3:5).

To understand fully the dynamics of this process, another factor must be brought in: the factor of hope. Faith and hope cannot be separated. Genuine faith in Christ implies a firm confidence that our future is secure (Heb. 11:1, Romans 15:13). This essential oneness of faith and hope helps us grasp why faith always “works through love.” The person who has confidence that God is working all things together for his good (Romans 8:28) can relax and entrust his life to a faithful Creator (1 Peter 4:19). He is free from anxiety and fear (1 Peter 5:7; Philippians 4:6). So he is not easily irritated (1 Corinthians 13:5). Rather, he is freed from self-justifying, self-protecting concerns and becomes a person who “looks to the interest of others” (Philippians 2:4). Being satisfied in God's presence and promise, he is not bent on selfishly seeking his own pleasure, but rather delights “to please his neighbor for his good to edify him” (Romans 15:1, 2).

In other words, having our hope pinned on the promises of God frees us from the attitudes that hinder self-giving love. Therefore, Paul said that if there were no Resurrection hope, “Let us eat and drink, for tomorrow we die” (1 Corinthians 15:32). If God has not satisfied our deep longing for life, then we may as well try to get as much earthly pleasure as possible, whether it is loving to others or not. But God has in fact given us a satisfying and confident hope as a basis for a life of love. Therefore in Colossians 1:4, 5, hope is the ground of love: “We always thank God … because we have heard of … the love which you have for all the saints, because of the hope laid up for you in Heaven.”

Thus, we conclude that faith, when understood as a deep contentment in the promises of God, always works through love. Therefore, the way to become a loving person is to set our hope more fully on God and delight more fully n the confidence that whatever is encountered on the path of obedience is for our good.

The love that is born of faith and the Spirit is especially manifest in the Christian home and in the community of believers. It transforms husband-wife relationships on the pattern of Christ's love (Ephesians 5:25, 28, 33; Colossians 3:19; Titus 2:4). It is the fiber in the Christian community that “knits everything together in perfect harmony” (Colossians 3:14; 2:2; Philippians 2:2; 1 Peter 3:8). It enables the members to “endure one another” in meekness and lowliness when wronged (Ephesians 4:2; 1 Corinthians 13:7). But more importantly it is the force behind positive deeds of spiritual edification (Romans 14:15; 1 Corinthians 8:1; Ephesians 4:16) and the meeting of material needs (Luke 10:27-37; Romans 12:13; Galatians 5:13; 1 Thessalonians 1:3; 1 Timothy 3:2; Titus 1:8; Hebrews 13:1-3; James 1:27; 2:16; 1 Peter 4:9; 1 John 3:17, 18).

Love is not to be—cannot be—restricted to friends. Jesus said, “You have heard that it was said, 'You shall love your neighbor and hate your enemy.' But I say to you: Love your enemies and pray for those who persecute you” (Matthew 5:43-44; Luke 6:27). This same concern was carried into the early church in verses like Romans 12:14, 19-21; 1 Corinthians 4:12; Galatians 6:10; 1 Thessalonians 3:12; 5:15; 1 Peter 3:9. The great desire of the Christian in doing good to his enemy and praying for him is that the enemy might cease to be an enemy and come to glorify God (1 Peter 2:12; 3:14-16; Titus 2:8, 10).

Toward friend and foe, love is the attitude that governs the Christian in “all things” (1 Corinthians 16:14). It is the “most excellent way” of life (1 Corinthians 12:31). And since it does not wrong anyone, but seeks the good of all, it fulfills the whole law of God (Romans 13:19; Matthew 7:12, 22:40; Galatians 5:14; James 2:8; compare Romans 8:4 and Galatians 5:22). But it is not automatic; it can cool away (Matthew 22:12; Revelation 2:4). Therefore, Christians must make it their aim (1 Timothy 1:15) to “stir one another up to love and good works” (Hebrews 10:24). We must pray for God to cause our love to abound more and more (Philippians 1:9; 1 Thessalonians 3:12, 13).

We must concentrate on the examples of love in Christ (John 13:34; 15:12, 17; Ephesians 5:2; 1 John 3:23; 2 John 5) and in his saints (1 Corinthians 4:12, 15-17; 1 Timothy 4:12; 2 Timothy 1:13; 3:10). In this way, we will make our call and election sure (2 Peter 1:7, 10) and bear a compelling witness in the world to the truth of the Christian faith (John 13:34, 35; 1 Peter 2:12).

Man's Love for Things

On the one hand, the New Testament teaches that the things God has created are good and should be enjoyed with thanksgiving (1 Timothy 4:3; 6:17). But on the other hand, it warns against loving them in such a way that our affections are drawn away from God.

The great danger is that the love of money (Matthew 6:24; Luke 16:14; 1 Timothy 6:10; 2 Timothy 3:2; 2 Peter 2:15) and earthly pleasures (2 Timothy 3:4) and human acclaim (Matthew 6:5; 23:6; Luke 11:43; 3 John 9) will steal our hearts from God and make us insensitive to his higher purposes for us. John says, “If anyone loves the world, the love of the Father is not in him” (1 John 2:15-17). And James echoes this: “Do you not know that friendship with the world is enmity toward God” (James 4:4; cf. 2 Timothy 4:10)? The “world” is not any particular class of objects or people. It is anything which lays a claim on our affections to be loved other than for Jesus' sake. Saint Augustine offered a prayer that catches the New Testament spirit on this issue: “He loves thee too little who loves anything together with thee which he loves not for thy sake.”

Anbefalt

Be for Nepal
2019
Hvis du ikke hater faren din, kan du ikke være min disippel
2019
Ekte venner er vanskelig å finne
2019